科文計畫 ─ 南區論壇2011.05.26
以科技分析藝術
李振明教授：
我在念師大美術研究所的時候，常去台大聽石守謙教授的課，因為我每週三都會去故宮上副院長的課，他常常對著一張畫講了一個下午──三個小時──那時我們覺得很陶醉，回去的時候我不曉要怎麼去分析那個作品，可是去上台大歷史所石守謙課，下次要分析畫的時候我可以講得頭頭是道，可是我到現在還蠻懷念當時的老師讓我陶醉的那個下午，可是我也不曉得我的收穫有甚麼。今天晚上來這裡，我也覺得：為什麼我們每次像這樣的討論會大家都要這樣掰掰掰？掰了半天之後，最後是不負責任的，因為要決定要做紀錄與做報告的時候，沒有辦法知道結論是什麼，就只好大家用舉手的，比較多人舉手的那邊就是對的，所以有時候我覺得很有趣。
剛剛在提到科學與人文，比如說謝教授的這本書，剛剛在看裡面的插畫，假設學美術的不要說是美術系的老師或學生也是，大概這樣的作品不敢拿出來鋪版，可是當它印在這裡的時候，我們所有人會覺得：這醫生也可以畫成這樣。可是，當有哪一天王所長說他有哪裡不舒服，那我用醫學的角度去說應該怎樣又怎樣，你們應該也不會信我。所以這就很有趣，就是說當我們這些作藝術的人要把科學帶進來時，我們只會把它當作一個工具，比如說我們最近在作科學藝術論壇，科技學院說：我們不要跟你們一起辦，我們只是要當作玩具；可是，我們卻是把科學當作工具，把它當作工具時就不會那麼歡喜，可是把它當作玩具時大家就會比較歡喜，這或許就是兩者間的不同。高師大的藝術研究所他們在說：美術系老師的右半邊的腦比較活躍，他們是發燒了還是怎樣，這是可以經過科學分析的，但當作是好玩時就還蠻有趣的，當我們想要用科技來分析藝術時，我們會對這個有所期待。
如何「聽見最遙遠的呼喚」
盧天宏教授：
剛才有一句話──讓學生聽到最遙遠的呼喚。我一直在思考這個問題，其實我們都在工藝方面吸取更多的知識，若是要領導學生做自省的工作，去聽到內心的聲音是不簡單的，怎麼去領導他們去聽到內心的呼喚？
湯明哲教授：
其實謝教授的報告就有提供很多的方式。
盧天宏教授：
對，所以很多時候是透過視覺，剛剛我也覺得我們人性一直存在視覺的藝術，剛剛陳醫師提到的我覺得似懂非懂；他說科學比較接近想像，而文學文字比較像藝術，所以我一直在思考著。謝教授提到的視覺給我一個很好的啟示。
謝豐舟教授：
台大最近成立了腦神經科學，但我們不像榮總那樣叫作「神經醫學中心」之類的，我們是想把神經科學跟行為給聯在一起，所以我們的研究中心叫作「神經科學與生物行為認知中心」，又可以說是「腦與心理的研究中心」。我們的臨床就叫作「神經與行為醫學臨床中心」，我們現在覺得，實際上有形與無形是我們去區分的，其實都是我們生物體的表現。我們人類經過那麼多年的演化，要說想要去聽到那遙遠的呼聲，其實是我們應該要聽到生物的聲音：因為你是生物，所以我們基本上是利己的；但因為人類是social animal所以我們知道要透過利他來利己，就像是等一下要搭計程車，我為什麼要信任你或信任他可以載我到車站？因為 I got to trust strangers，唯有如此我們才可生存下去，基本上我覺得我們人類絕對是利己的，因為我們存在social condition裡面，所以才學會利他。所以基本上，我們不要對醫生要求太多啦！因為醫生也是生物也是人，他要利己但是他要透過利他來利己，我們不同的是我們有演化出同理心，這不是只有心理現象他有生理現象可以被證實的。所以我從來不要求我的學生「聽到遙遠的呼聲」，你只需要不要把病人醫死就好，我剛剛聽到你那一段話我覺得有些道理，我們人只要能自然生自然死我們就會很快樂，世界就和平了。
王駿發教授：
我要說一句話，最近聽到一位教授他同時也是一位法師的話：對於自然生自然死就是「見好就收」，這個境界是需要修養體會的。我剛剛這樣聽，對文學家有些感動也有些不理解，感覺是很感動但卻有點不真實，甚至覺得有些錯誤，可能是不同角度思考的問題，若是從另一觀點來說，甚至會覺得蠻幼稚的。這是我的感覺，不見得是對的。
交集的可能：對話暨衝突
王偉勇教授：
這我要呼應文學家，要有情切且要表達自然，當一個文學家寫出的東西你不能接受時，要反省的是他的道德情愫，而不能否定他的角度。我的老師是張曉風，那時候我在東吳大學讀書，經過中山北路有很多樟樹的葉子會飄進來，在飄進來後就體會到人的生老病死，那時候我們是學生，看的雞皮疙瘩都快掉出來了；可是等到有一天自己在任教時，搭了車走出去什麼生老病死都沒感受到。因為老師她的感情表達是豐富的，你看他每一個作品，雖然表達的形式不夠好，但是他的感情一路走下來真實性是不容懷疑的。我想科技跟人文的差異性，但大家都沒想到這兩個字的共同性是什麼，很重要的是，任何一個行業大家要談的是「交集」，科技最後要對人這樣的世界進行什麼樣的責任？是不是要改善生活追求人性更美？那文學是不是也是追求人性更美更善更真？如果是，這共同性就找出來了，這樣這個對話就有聚焦了，所有科技跟人文要在求同的地方要多下工夫，這是我的想法；別再想科技是理性，文學是浪漫的，永遠都不同，現在要想的是哪裡是相同的，這樣通識教育就能夠順利發展下去了。
王維潔教授：
兩位的衝突，我來說明一下。我認為人文跟科學今天要對話，一開始大家在很早很早以前就誤解這兩個名詞，「人文」這個字在我們中國可能是外來語，第一個用這個字的人是十四世紀的佩多拉克，所有能夠找到人的尊嚴與價值的所有工具，而後的十五世紀1401年，佛羅倫斯共和國的首相訂定了所謂人文學科七科，正好三科半是今天講的人文，剩下的就是科學。我告訴你是哪七科：第一個是認識字，還要會發音就是文字聲韻學，第二就是你要會說話，因為那時候的人多半不識字，你要藉由說話來傳遞訊息就是生詞學，第三就是邏輯學，來幫助你說話，你只認識這三個是不夠的，第四還需要學會數學，第五就是幾何學，第六就是天文學，第七科就是音樂，音樂是藝術與科學的結合，但被歸屬於藝術之一。這七科可以幫助人找到尊嚴與價值，找到人的價值與尊嚴後人就自由了，一個人自由了就融會貫通，如果我們把這都弄清楚了，何需要人文與科學的對話？在希臘文中科技的來源字根就是藝術，在西元前科技就被以ARS表示，就是後來英文的ART，一直到十六世紀才分了家。一邊覺得自己是科學家，一邊覺得自己是藝術家，兩個吵成一團，才知道原來在文字起源實本是一家人。
這四百年吵得亂七八糟，如果我們把人文藝術跟科學都弄清楚意思的話，就不會有那麼多問題，因為我們把很多定義都先窄化，再來罵對方，所以才會有許多爭議。本來就是一起的，誰說人文的這個文字是文科？如果真的了解的話，它代表的是人的全部，一切就是人的尊嚴價值與關於能避免世界毀滅的一切工具就是人，因為我自己是學藝術史的，所以借由一點文字上的了解，提供這樣的觀點給大家，別自我窄化，謝謝。
一位偉大的美學家敏斯特在二十世紀初，人文跟科學在莫名其妙鬥爭的時候，他說有人問科學家：什麼是水？科學家認為一切就是靠分析於是就說：就是兩袋的氫氣跟一袋的氧氣，那個人說：不對壓，你把我的水弄不見了，我的水呢？你怎麼給我兩袋空氣，兩袋空氣不是水呀！這就是問題啦。對於藝術家來說，水不是這個樣子，中國莊子講的水，哪是兩袋空氣，這不能服氣，你自己把兩袋空氣弄不見了。科學跟文學可能都是我們盲人摸象，所有的人都說他自己看到什麼，沒什麼好吵的，其實大家都只是摸到一個面向而已，我覺得本來就不太需要對話，因為本來就是一家人，不同的面相、不同的觀點而已，只要不要自己把事情窄化的話，就沒必要做今天這些事。
夏祖焯教授：
我想我還是受two culture兩極化的影響很深，至於這個教育部辦這個科技人文是幹什麼的，他有沒有一個目的？如果是像陳克華醫生一個道德的問題的話，我是覺得這個科技人文在一起和道德是沒關係的。因為實際上在工程來講的話，科技人文是沒有合在一起的，但是對醫生來說的話是非常有關係的，所以容易把科技跟人文結合。假如人文加入科技裡頭去，是不可能讓醫生更有醫德的事情，所以我覺得這是兩方面的事情，如果科技與人文結合，我想這是個人修養的事情，因為這是從古希臘開始的。Arete就是古希臘修養的意思，但是他們不只有科技的修養，也有人文的修養，就現在的西方來說的話，他們西方人科技方面的知識要比我們亞洲人要強很多，這是因為希臘的一個傳統。我個人是認為：教育部辦這個東西不應該把他搞得太大，而只是要增加個人的知識跟修養，這個就夠了。
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